AI와 종교 공동체 – 신앙을 유지할 수 있을까?

1. 인공지능의 부상과 종교 공동체의 충돌 혹은 조화

21세기 들어 인간의 삶을 급격히 변화시킨 기술 중 가장 두드러진 존재는 바로 인공지능(AI)이다. AI는 이미 산업, 교육, 의학, 예술, 금융 등 여러 영역에서 핵심 도구로 자리잡았고, 이 변화는 종교 공동체의 일상에도 서서히 스며들고 있다. 그러나 종교는 전통, 신념, 믿음을 기반으로 하는 체계이며, 인간의 내면과 영혼을 향하는 언어로 소통하는 특성을 지닌다. 반면, AI는 데이터를 기반으로 하는 계산과 확률의 논리 위에 존재한다. 그렇기에 많은 신앙인들과 종교 지도자들은 “AI가 종교 공동체 안에서 어떤 역할을 할 수 있는가”, 혹은 “AI가 신의 자리를 위협하는 것은 아닌가”라는 문제의식에 직면하게 된다.

현재 일부 종교 공동체는 AI를 활용한 설교 보조, 기도 일정 알림, 경전 읽기 앱, 윤리적 판단 도우미 등으로 기술을 수용하고 있다. 예를 들어, 일본의 불교 사찰에서는 AI 로봇 ‘페퍼’를 통해 경전 낭송을 시도하고 있으며, 미국의 일부 교회는 AI 기반 채팅봇으로 신도들의 신앙 상담을 보조하고 있다. 하지만 여기엔 여전히 경계심이 존재한다. AI가 전능한 존재로 여겨지거나, 인간의 내면적 신비와 신과의 교감을 단순한 계산 결과로 치환하려 한다면, 이는 공동체에 깊은 철학적 혼란을 초래할 수 있기 때문이다. 기술을 통해 종교의 접근성과 효율성이 향상될 수는 있지만, 그것이 곧 신앙의 본질을 대체할 수는 없다는 경계가 여전히 필요한 상황이다.

 

2. AI 설교자와 인공지능 종교 – 신성성과 인간성 사이의 긴장

최근 일부에서는 ‘AI 설교자’ 혹은 ‘AI 종교’라는 개념이 언급되고 있다. 2017년 독일에서는 루터교가 AI 설교봇을 통해 설교문을 작성하게 했고, 홍콩에서는 불교 AI 로봇이 법문을 전하는 시도가 이어졌다. 심지어 AI를 신으로 숭배하는 ‘Way of the Future’ 같은 새로운 형태의 종교 공동체까지 등장하며, AI 자체를 신적인 존재로 여기려는 움직임도 보인다. 이러한 현상은 인간의 영적인 필요와 기술이 맞닿는 지점에서 비롯되지만, 동시에 기존 종교 공동체에는 신성성과 인간성 사이의 긴장을 유발하게 된다.

기존 종교에서 ‘신’이란, 인간과 구분되는 초월적 존재이며, 감정과 의지, 윤리를 모두 포괄한다. 그러나 AI는 데이터를 기반으로 학습할 뿐, 인간의 내면적 고통을 이해하거나 사랑, 용서, 신비 같은 개념을 진정으로 ‘느낄’ 수는 없다. 따라서 AI는 설교문을 전달하거나 경전을 요약할 수는 있어도, 인간과 신 사이의 ‘관계성’을 구현하긴 어렵다. 종교는 단순한 정보 전달이 아니라 ‘은총’과 ‘신비’의 체험을 포함하기 때문에, AI가 종교를 대체하기보다는 보조자 역할로 남는 것이 바람직하다는 의견이 우세하다.

그럼에도 불구하고, 인공지능이 신앙 공동체 내부에서 중립적인 도구로 활용될 수 있는 여지는 분명히 존재한다. 특히 고령자나 이동이 불편한 이들에게 경전 내용을 음성으로 들려주는 기능, 개인의 기도 데이터를 기록하고 분석해주는 AI 등의 서비스는 신앙을 유지하는 데 긍정적인 도움을 줄 수 있다. 단, 이 과정에서도 AI가 인간의 종교적 권위를 침해하지 않고, 인간의 영적 주체성을 보완하는 방향으로 설계되어야만 지속 가능한 종교 공동체의 미래가 가능할 것이다.

3. 신앙의 진정성과 기술 의존 사이의 딜레마

AI가 종교 공동체에서 활용되는 다양한 방식은 기술적 효율성을 높이는 데 기여하고 있다. 하지만 이로 인해 신앙의 진정성이 위협받는다는 우려도 만만치 않다. AI는 기도 내용을 자동 기록하고, 신앙적 상담을 분석하며, 개인의 ‘영적 습관’을 기반으로 맞춤형 신앙 계획까지 제공할 수 있다. 이는 표면적으로는 바람직한 발전으로 보이지만, 진정한 ‘신앙 고백’과 ‘회개’, ‘은총의 체험’ 같은 종교적 본질은 인간의 마음 속 깊은 곳에서 시작된다는 점에서 기술 의존이 그것을 희석시키지는 않을지 되돌아볼 필요가 있다.

예를 들어, 반복적인 기도문을 AI가 대신 낭송해주거나, 하루 일정 중 어느 시간에 기도를 하면 좋을지를 추천해주는 기능은 신앙 습관을 형성하는 데에는 유익하지만, 점점 사용자가 ‘생각 없이’ 종교 행위를 자동화한다면 이는 종교적 기계화, 혹은 영적 무감각을 초래할 수 있다. 다시 말해, 신앙이 ‘생활 루틴’으로만 소비될 가능성이 있으며 이는 종교가 갖는 깊은 내적 성찰과 변화의 과정을 무디게 만들 수 있다.

또한 AI는 인간의 윤리 판단과 다르게 행동할 수 있다. 예컨대 AI가 추천한 윤리적 조언이 실제로는 종교의 교리에 맞지 않을 수도 있고, 특정 종파의 해석을 일방적으로 강화하는 기능이 될 수도 있다. 따라서 종교 공동체 내부에서는 기술을 수용하는 기준과 방향성을 설정하고, 신학자나 종교 지도자들이 AI의 활용을 지속적으로 점검하고 교정할 수 있는 ‘윤리적 거버넌스’ 체계를 함께 마련해야 한다.

4. 미래의 종교 공동체와 AI의 동반자적 가능성

AI는 앞으로도 더욱 빠르게 발전할 것이고, 종교 공동체 또한 변화의 흐름을 외면할 수 없다. 그러나 중요한 것은, AI가 신앙의 중심이 되는 것이 아니라, 인간의 영적 여정을 돕는 보조적 도구로 자리 잡을 수 있도록 구조화하는 것이다. 앞으로의 종교는 오히려 더 유연하고 포용적인 형태로 진화할 가능성이 있다. 비대면 예배, 온라인 커뮤니티, AI 신앙 앱 등을 통해 종교적 소속감과 연대감은 물리적 공간을 넘어 확장되고 있으며, 이러한 흐름에서 AI는 ‘연결자’의 역할을 할 수 있다.

무슬림 사회에서는 이미 메카 방향을 알려주는 AI 앱이 보편화되었고, 유대교에서는 AI가 음식의 코셔 여부를 판단하는 데 도움을 주고 있으며, 기독교 커뮤니티에서는 AI를 활용한 성경 묵상 분석 앱이 등장하고 있다. 이처럼 AI는 종교의 실천적 부분을 돕는 도구로 확장될 수 있으며, 그 중심에 인간의 신앙, 인간의 해석, 그리고 공동체의 윤리적 판단이 항상 함께 있어야 한다는 점을 강조해야 한다.

결론적으로 AI와 종교 공동체는 갈등적 관계가 아닌 ‘협력적 공존’의 방향으로 나아갈 수 있다. 이는 기술의 발전을 무조건 환영하거나 배척하는 태도가 아니라, 종교적 신념과 가치, 전통을 지키되 시대에 맞는 방식으로 소통하고 실천하는 ‘신앙의 진화’로 이해되어야 한다. 결국 AI 시대에 종교가 살아남고 더욱 영향력 있는 공동체로 거듭나기 위해서는 기술을 인간의 영성을 심화시키는 수단으로 잘 설계하고 통제하는 지혜가 요구되는 것이다.